Пребывать на высоте

Скромность 谦虚qiānxū, несомненно, одна из самых превозносимых добродетелей в Китае, и по сей день на похвалу и на комплименты принято отвечать скромно (подробнее тут и тут). Не даром 竹子/zhúzi/бамбук/ является одним из 四君子/sì jūnzǐ/ "Четырех благородных"/: он является символом благородного мужа не только потому, что он 直/zhí/прямой/ (качество, которое ассоциируется с прямолинейностью, порядочностью, честностью...), что он непреклонно растет вверх, но еще потому что он внутри 虚/xū/полый/, а этот иероглиф уже напрямую ассоциирует его с 谦虚.

Но почему же в чрезвычайно иерархическом китайском обществе, где каждому в соответствие с его рангом и положением в обществе заранее предписано, что ему положено, а что нет, ценилась именно скромность?

Если в изречениях 孔子/kǒngzǐ/Конфуций/ можно найти практические советы, которые соответствуют духу скромности, то у 老子/lǎozǐ/«Лао-цзы» (одно из названий трактата «Дао дэ цзин» по имени его автора)/ можно найти некоторое объяснение. В 36 книге трактата фигурирует следующая фраза:

guìjiànwèiběngāoxiàwèi

是以shìyǐhóuwáng自称zìchēngguǎ不谷bùgǔfēijiànwèiběnxiéfēi

zhì是故shìgù琭琭lùlù珞珞luòluòshí

Что можно перевести (почти буквально) как: И поэтому для благородного презренный является основанием, для высокого низкое является фундаментом. Вот почему хоу и ваны используют по отношению к себе уничижительные самоназвания "сирота", "одинокий", "недобрый". Разве это не подтверждение того, что для благородного презренный является основанием? Разве нет? Отсюда высшая похвала не нуждается в похвале. Именно по этой причине не желают быть блестящим подобно нефриту, но [желают быть] твердым как камень.

Известное сегодня "я" (我/wǒ/)в прошлом использовалось довольно редко. Конечно, самоназвания тоже заранее предписаны для каждого класса, и вышеприведенные дозволены только для ванов и хоу. Но почему эти самоназвания столь уничижительны?

Нужно отметить, что даоская мысль ищет исток и основу, дао - не путь (один из значений иероглифа 道), который ведет к прогрессу, дао - естественный принцип, по которому существуют и сосуществуют вещи. Качества и сами вещи всегда изменчивы. Здесь важно подчеркнуть то, что китайская мысль не оперирует статичными идеями, хотя разъясняя, мы вынужденно субстантивируем ее. Вещь - не сущность, высокое и низкое - не платоновские идеи, но положение вещей. Ни высшее, ни низшее, ни благородное, ни худородное не субстанцианальны.

Как говорят еще fǎn. Всё, что достигает своего предела, неизбежно обращается вспять. 

Но высшее находится на высоте за счет того, что служит ему базисом. Чтобы высшее могло пребывать в своем состоянии, оно должно  базироваться на чем-то, стоять на каком-то фундаменте. Таким же образом благородное не существует без худородного - здесь речь не идет о доминировании одного класса над дргим или эксплуатации одного класса другим - этот пассаж скорее описывает существующее положение вещей, при котором одно не может существовать без другого. Низшее и худородное является тем, что подпитывает высшее и благородное.

Пребывая на высоте, нельзя забывать о фундаменте. Чтобы некое состояние длилось, чтобы не достичь предела и не упасть в другую крайность, то есть не упасть с высоты, нужно уметь поддерживать наличное состояние так, чтобы всегда было куда стремиться. Поэтому даже те, кто уже достиг самого высокого положения (родился в высшем ранге) принижают себя, чтобы не забывать об этой глубокой связи, с практической же стороны это само-уничижение позволяет оставить люфт для других людей, таким образом другие могут их превозносить, поднимать наверх и поддерживать их пребывание наверху. От этого именно в низшем нужно находить основу посредством скромности, стремиться быть камнем, который тверд и непоколебим.

Орфографическая ошибка в тексте:
Чтобы сообщить об ошибке, нажмите кнопку "Отправить сообщение об ошибке". Также вы можете добавить свой комментарий.